"Efter hand som väsendet blir "kosmiskt medvetet",
blir dess odödlighet alltmer till ett faktum för det självt"1,
skriver Martinus. Den första delen av meningen fångade mitt
intresse därför att han här säger att kosmiskt medvetande
inte är något som kommer till oss plötsligt, det kommer
efter hand. Vår odödlighet, livets kosmiska principer, det levande
väsendets struktur såväl som Guds existens och väsen
blir mer och mer till ett faktum för oss.
Kosmiskt medvetande är alltså en fråga om utveckling,
det är en utbildning. Alla människor är under utbildning
för att få kosmiskt medvetande, oavsett om de vet det eller
ej. Det kommer efter hand eller lite åt gången.
Teoretisk och praktisk utbildning
Denna utbildning till kosmiskt medvetande äger rum på två
helt olika sätt: dels genom en teoretisk vägledning, dels genom
ett rent praktisk tillägnande av erfarenheter, alltså antingen
genom ett medvetet studium eller genom ett mer eller mindre omedvetet tillägnande
av erfarenheter genom livsupplevelsens påverkningar. Och det är
det självupplevda erfarenhetstillägnandet som är det viktigaste.
Det medvetna tillägnandet kan ju ske bl. a. genom vårt studium
av Martinus kosmiska analyser. Det är ett teoretiskt tillägnande
av en annan persons kunskaper, ett kosmiskt medvetet väsens erfarenheter
omformat till ett för oss läsligt språk, i ord och meningar.
Det är ett annat väsens självupplevda vetande som överförs
till oss. Man är i nära kontakt med hans höga kunskaper
och insikter när man läser hans böcker. Det är här
man verkligen möter människan Martinus och kan dra nytta av hans
väldiga vetande.
Mötet med den andliga vetenskapen eller vilket som helst
annat mötes förlopp är helt beroende av den teoretiska
kunskap vi tidigare har tillägnat oss, och de praktiska eller självupplevda
erfarenheter vi tidigare har gjort.
Grundpelaren i Martinus kosmologi
För många kan det vara svårt att förstå
det som är själva grundpelaren i Martinus analyser, nämligen
de tre X:en, där X1 är jaget den fasta punkten ,
X2 skapar- och upplevelseförmågan, och X3 är det skapade,
dvs organismen och det den skapar. Men genom vår teoretiska kosmiska
utbildning kan vi komma fram till att det bara existerar detta "något
som är" det Martinus kallar X1 eller "något
nr 1", och att vår upplevelse eller syn av "något
nr 1", dvs synen eller upplevelsen av allt som existerar i världsalltet,
allt vad vi kan förnimma, är illusioner, men att existensen av
själva synen är absolut verklighet.
Martinus visar oss således att ett ting och synen av tinget inte
är det samma. Tinget är orsak till synen och kan inte vara identisk
med synen av tinget. Tinget och synen av tinget är två olika
saker. Han säger att den syn som gudomen och gudasonen har "av
sig själv", kosmiskt sett, är illusioner. Han uttrycker
det på följande sätt:
"När "något nr 1" därför "ser
sig självt", är denna"syn" och detta "något"
två skilda saker. Men då det, som vi redan vet, blott existerar
"något nr 1", blir "synen" av detta "något"
en illusion. Denna illusions existens är alltså en realistisk
verklighet. Det illusoriska hos det här nämnda "något
som är" blir därför dess framträdande som en detaljerad
analys av "något nr 1". Det är detta framträdande
som är något helt annat än det ser ut att vara. Det ser
ut att vara verkligt men är overkligt, i det att "något
nr 1" är höjt över varje form av analys utom detta
att det är "något som är".2
Den enda absolut fasta punkten i tillvaron
Det Martinus vill meddela oss är att det kosmiskt sett endast existerar
det första "något", detta "något som är",
alltså allt som finns i universum: vintergator, planeter, moln, berg,
människor, djur, växter osv, i motsättning till "intet".
Om vi säger att det existerar "icke-något", så
utplånar vi därmed också vår egen existens. "Något
nr 1" är därför det första säkra eller orubbliga
vi kan komma fram till. Det existerar något varifrån all skapelse
utgår. Andra har kommit fram till samma säkra fundament. Moses
hörde vid den brinnande busken Guds stämma: "Jag är
den jag är". Immanuel Kant kom fram till: "Das Ding an sich",
som väl kan översättas till "själva tinget",
och Platon talar i förbindelse med själens odödlighet om
"den första igångsättaren", som sätter igång
all rörelse. Det här är bara andra uttryck för samma
"något" som är Martinus beteckning på den absolut
fasta punkten i tillvaron.
Martinus förklarar vidare att allt annat hör hemma i illusionernas
värld. Han säger att uttrycket "något som är"
täcker världsalltets absolut allra högsta eller första
analys, och att det är den kosmiske forskarens första realistiska
eller absoluta facit, som täcker både hans egen och världsalltets
högsta analys. Han skriver: "Och med den rätta upplevelsen
av detta och den därav följande fullständiga förståelsen
av denna livets högsta analys är grunden lagd för hans egen
odödlighetsupplevelse, och synen av hans egen absolut eviga existens
har börjat bana sig väg fram till hans vakna dagsmedvetande"3
Från denna fasta punkt, "något nr 1", eller "jaget"
kan vi nu betrakta utvecklingsspiralens olika riken och vår egen
placering mitt i en miljonårig kosmisk utbildning, där vi efter
otaliga kroppsbyten, reinkarnationer, kommer fram till vårt närmaste
mål: kosmiskt medvetande.
Från växtriket till dagens moderna människa
Utbildningen eller resan började långt tillbaka i växtriket.
Växtväsendet har inget medvetande om sig själv eller sin
odödlighet. Den tidigare kunskapen härom, som väsendet hade
i de höga andliga världarna, har genom denna kunskaps övergång
till automatfunktion lämnat väsendets dagsmedvetande, och här
i sin fysiska tillvaro påbörjar det återskapandet av sin
kunskap om sig själv och världsalltet. I denna nya spiral är
växten omedveten rent fysiskt, bortsett från ett aningsmedvetande
med vilket den kan skilja, eller "ana" skillnaden mellan behag
och obehag. När väsendet övergår till att bli djur
kan det dagsmedvetet uppleva behag och obehag, välbefinnande och smärta,
men det förnimmer eller upplever i början av djurriket endast
en yttre värld och alls inte sig själv. Senare, allt eftersom
det utvecklas vidare, upplever det sig själv som avskilt från
omgivningarna, från den yttre världen som "jag" och
"det". Men t. ex. kattungar som leker med sin egen svans upplever
fortfarande något av dem själva som en yttre värld. "Jag
och det"-upplevelsen kommer på ett senare steg. När väsendet
har blivit ett högre utvecklat djur, dvs en jordisk människa
upplever det visserligen en jag-känsla och säger "jag såg,
jag hörde, jag upplevde" osv, men föreställer sig fortfarande
vara identiskt med sin organism och har fortfarande en "jag och det"-upplevelse:
jag och de andra. När vi säger "jag" menar vi kroppen
med två armar, två ben osv och när denna kropp går
sin upplösning till mötes så existerar "jag"
och mina föreställningar inte längre.
Teoretiskt odödlighetsmedvetande
Vid denna punkt befinner sig många moderna människor idag.
Men härefter kan vi ta nästa steg och kan nu med större
intellektualitet och en mera utvecklad human förmåga inse och
uppleva att "jag" är en sak och min kropp och mitt medvetande
något annat. Vi kan inse att "jag" inte är identiskt
med min kropp och heller inte identisk med mina tankar och handlingar.
"Jag" är höjt över min kropp, likaledes som "jag"
existerar både före och efter mina skapelser. Vi blir således
teoretiskt medvetna om vår egen odödlighet och livets eviga
vara, och från detta höga stadium, alla tings fasta punkt, rör
vi oss nu med visshet om vår egen odödlighet fritt i illusionernas
värld, där själva livsupplevelsen äger rum på
livets scen. Där lär vi i synnerhet genom våra misstag
och genom vårt felaktiga tänkande känna livets logik
och lagbundenhet, här i rörelseoceanen, motsättningen till
den fasta punkten, jaget eller det absoluta.
Det är allt det smärtsamma och lidandesfyllda som är
den andra och praktiska delen av vår kosmiska utbildning. Det är
här vi konfronteras med verkligheten och får läst korrektur
på vårt sätt att tänka och handla. Korrektionerna,
lidandena, är således något obetingat gott, det Martinus
kallar "det obehagligt goda", och som bildar den jordmån
ur vilken livet kan växa fram eller skapar den kontrast utifrån
vilken välbefinnande, lycka, glädje och salighet kan upplevas.
Vi återupptäcker bönen
Ofta kan lidandena i vår värld vara så många
eller så oöverskådliga att vi måste ha hjälp.
Om då inte hjälpen finns i vår närmaste fysiska omgivning,
finns det alltid hjälp att få från den kraft, vilken liksom
vårt eget jag alltid är osynligt närvarande, och varigenom
vi kan finna lösningar eller i alla fall tröst och uppmuntran.
Vi kan med andra ord hänvända oss i bön till Gud. I Martinus
lilla bok Bönens mysterium genomgår han bönens natur och
teknik och analyserar också den av Jesus formulerade bönen "Fader
vår", som för många människor kanske är
en oförståelig ramsa, men som visar sig vara en logisk, ändamålsenlig
hänvändelse till Försynen. Den är inte en privat bön,
men en global bön, som därmed också inkluderar oss själva.
Den talar om Fader vår , inte Fader min, och giv oss idag och inte
giv mig idag mitt dagliga bröd, och förlåt oss våra
skulder osv. Bönen gäller helheten, hela mänskligheten och
är till sin natur osjälvisk. Och för att uppfyllas måste
vår bön vara osjälvisk och gälla helhetens väl.
För att bli uppfyllda måste våra privata böner vara
av samma osjälviska natur och inställningen måste vara
att Guds vilja skall ske. Vid en viss tidpunkt i vår kosmiska utbildning
återupptäcker vi bönen som en oumbärlig källa
till hjälp.
Martinus analyser - en bruksanvisning för livet
Martinus kosmiska analyser är ju på samma sätt en källa
till hjälp eller ett redskap. De är inte ett mål i sig
själva, men en vägledning för vårt sätt att vara.
Hans verk är en praktisk handbok, en bruksanvisning för livet,
och är i verkligheten en moralisk vägledning. Ursprungligen tänkte
jag kalla den här artikeln för "Moralisk utbildning",
men avstod från det eftersom ordet moral inte har någon god
klang i vår tid. Och ändå är det som vi sysslar med
först och främst moral. Martinus definierar moral så här:
"Moral är alltså en begynnande vägledning i att behärska
tankeklimaten, på samma sätt som "vetenskapen" är
en begynnande vägledning i att behärska de fysiska "klimaten".
"Moral" utgör principiellt detsamma för tankeskapandet
som "vetenskapen" utgör för det fysiska skapandet."
Vidare skriver han: "är vetenskapen en vägledning till kunskapen
om sanningen i fråga om de fysiska klimaten eller orsaken till de
yttre företeelserna, medan moral är en vägledning till kunskapen
om sanningen i fråga om "tankeklimaten", vilket vill säga
de inre själsliga rörelserna eller viljebefordrande föreställningarna.
Av dessa två företeelser, vetenskap och moral, är den sistnämnda
den äldsta och mest fundamentala och den evigt förblivande."4
Den moraliska eller kosmiska utbildning som vi är i färd med
är således ett återupptäckande av de vetenskapliga
moraliska lärosatser som innebär det som också alla tidigare
visa personer har talat om för oss, nämligen att vi för
att själva få uppleva ett harmoniskt och lyckligt liv måste
"älska Gud över alla ting och vår nästa som oss
själva", eller som Martinus uttrycker det: vara till glädje
och välsignelse för levande väsen.
Praktisk nästakärlek
Några människor har i sin kosmiska utbildning genom human
vägledning från profeter och världsåterlösare
och egna lidanden genom flera inkarnationer lärt sig den människokärleksfulla
inställningen. Albert Schweitzer, Moder Theresa och Pater Pierre har
var och en på sitt sätt använt sitt liv till humanitärt
arbete, och älskat och tjänat sin nästa. Den allmänna
nästakärleksnivån måste vara låg, när
det är så anmärkningsvärt att man kan bli världsberömd
pga en hållning och ett beteende, som vi alla kunde ha haft om vi
hade försökt att efterleva den visdom som redan funnits tillgänglig
här på jorden i ett par tusen år. Men det säger givetvis
något om att många har humanitet som ett ideal.
Andra som inte är så kända har lärt sig samma sak.
En god vän, som arbetar på ett vårdhem, berättade
om en dam som var konstant sängliggande, och dessutom blind. En dag
frågade han henne vad hon hade för ett liv när hon inte
kunde gå omkring och inte kunde se. På detta svarade hon: "Jo,
jag ligger ju och lyssnar på radion, och när jag hör om
alla olyckorna ute i världen, så ber jag för dem som råkat
illa ut." Hon berördes mer av andra olyckliga människors
öde än av sitt eget och försökte tjäna sin nästa
genom kärleksfulla tankar. Om vi vill försöka praktisera
nästakärlek, måste vi se till att få bort en del
av själviskheten. Om vi vill vara en kanal för kärleken
får den inte vara tilltäppt med ovidkommande självupptagenhet.
Den amerikanske filosofen R W Emerson talar i detta sammanhang inte om
en kanal, men om ett rör och säger att "fördelen med
ett rör är att det är tomt och ihåligt", alltså
att det finns en fri passage. Vi måste se till att få oss själva
ur vägen om vi önskar att vara något för andra.
En mental helomvändning
Det är bl a detta vi skall lära oss i vårt nuvarande
utbildningsförlopp alltså att älska vår nästa
som oss själva. Den domedagsepok som vi i detta århundrade lever
i, och som troligen kommer att fortsätta in i nästa århundrade,
innebär för hela mänskligheten en operation som blir otroligt
smärtsam . Den kommer att medföra en 180-graders vändning
av våra medvetanden, nämligen från "var och en är
sig själv närmast" till att bli "var och en är
sin nästa närmast". Lösningen på jordens nuvarande
lidandesfyllda tillstånd är inte politik, pengar eller vapen,
utan en fullständig medvetenhetsförändring. Martinus skrev
1934 i tidskriften Kosmos: "Jorden skall slungas in i en ny kosmisk
bana, där allt som inte är "renhet" och kärlek
måste förbli utanför. De starka vibrationerna från
Faderns zon upplöser alla detaljer som inte är isolerade i kärlek."
Mänsklighetens kosmiska utbildning är inne i en mycket avgörande
fas.
Den andliga vetenskapens roll
Under en kort period av denna fas har den jordiska människan i
"skolhelgedomarna", universitet och läroanstalter "ätit"
så mycket på "kunskapens träd på gott och ont"
att hon har "dött döden", som skapelseberättelsen
uttrycker det, vilket innebär att hon förnekar sin andliga hemort
och tror sig vara ett med materien och menar att självmord kan vara
den logiska lösningen på en olycklig situation. Men i den nuvarande
fasen kommer hon pga de våldsamma händelserna att åter
vakna upp och vid en eller annan tidpunkt i sitt sökande möta
den andliga vetenskapen, den förutsagda "hjälparen den helige
ande", som skulle föra människan fram till "hela sanningen".
"Hjälparen" skulle inte vara en man, utan heliga böcker
med sanna, logiska tankar och därmed med "helig" ande.
Naturvetenskapens världsbild är inte hela sanningen, utan
utgör med sina tal-, mått- och viktfacit endast brottstycken
av helheten. Betraktad från en viss synvinkel är den övertro
eftersom man tror på slumpen, big bang och mini-partiklar som lösningen
på livets gåta och accepterar inte ett levande upphov till
alla naturens logiska skapelser som avslöjar den högsta formen
av tänkande och den högsta genialiteten.
En vetenskapsman, full av beundran för sitt eget ämne, uttalade
sig nyligen i dansk radio att "matematik är vacker". På
samma sätt kan man säga att "Martinus kosmologi är
vacker". Den beskriver en detaljerad fullkomlig världsbild i
logiska tankekedjor, supplerade med färggranna symboliska teckningar,
och visar som slutfacit att "allt är mycket gott", och utgör
därmed en helhet i balans. För dem som är på våglängd
med den är den vacker som ett konstverk och oerhört inspirerande
och upplyftande att arbeta med. Enligt kosmologin garanterar orsak- och
verkanslagen att ingen kan lida orätt och ingen kan göra orätt,
och livet ger således varje levande väsen total rättvisa.
Världsalltets eller helhetens grundton blir därför
trots skenbara orättvisor, som blott är oavslutade skapelser
den absoluta kärleken.
Den kosmiska utbildningens mål
Allt detta sammanfattar Martinus i sin lilla bok Bönens mysterium,
när han beskriver den sista bönen i "Fader vår":
"Ty riket är ditt och makten och härligheten i evighet."
"Riket" säger han är världsalltet,
"makten" är uttryck för Guds fullkomliga styrelse,
vilket är detsamma som Guds vilja, och med "härligheten"
erkänner den bedjande denna vilja som den mest strålande eller
fullkomliga. Martinus skriver sedan att den bedjande människan med
denna bön helt och hållet gör sig till ett med Gud, för
när hon inser att världsalltet är Guds rike, inser hon samtidigt
att det rike vari hennes eget "jag" är centrum är Guds
rike, och då makten också är Gudomens, inser hon också
att hennes egen viljeföring absolut eller kosmiskt sett är Gudomens,
och när härligheten följaktligen också är Guds,
frånkänner hon sig själv all rätt att framstå
som rättmätigt upphov till allt stort och fullkomligt som hon
kan ha frambragt.
Det är förståelsen av detta vårt nära samliv
med Gud, detta att "vi lever, rör oss, och är i honom"
som skall integreras i vårt medvetande och efter hand bli till automatfunktion.
Vi är kosmiskt sett ett med Gud, med världsalltet och helheten.
Det är detta som vi måste anpassa vårt beteende till.
Vi är alla gudasöner som i vår eviga utveckling är
på väg mot vårt nästa mål: att bli "människan
som Guds avbild och honom lik". Vi skall därför inte fokusera
för mycket på detta att få "kosmiskt medvetande".
Det som är utbildningens egentliga syfte är att omforma oss till
att bli humana, hjälpsamma, hjärtliga, kreativa, intellektuella
och inte minst förlåtande människor, vars största
lust det är att vara till glädje och välsignelse för
levande väsen, för allt levande. Med andra ord, att älska
Gud över alla ting och vår nästa som oss själva. Det
är det som är vår moraliska eller kosmiska utbildnings
verkliga mål.
FOTNOTER 1. Martinus: Livets Bok II, stk 528 2. Livets Bok II,
stk 541 3. Livets Bok II, stk 540 4. Livets Bok II, stk 444